Arxiu mensual: setembre de 2015

La paraula viva d’en Puyal

LA PARAULA VIVA D’EN PUYAL
Toni Mollà
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Divendres passat, dia 27 d’abril, va tenir lloc a Vila-real (la Plana Baixa) la cloenda a terres valencianes de l’Any de la Paraula Viva que celebra el centenari de la Secció Filològica de l’Institut d’Estudis Catalans. Entre els actes commemoratius, va destacar la gran acceptació popular de la conferència de Joaquim M. Puyal ‘Viure el Barça en català’. Acompanyat per Marta Carreras, Jordi Nomdedéu i Albert Mora, tots tres de l’equip de la TdP de Catalunya Ràdio, Puyal hi va desplegar una lliçó magistral de sociolingüística aplicada i d’estima professional per la millor versió del periodisme esportiu –una pràctica cultural-esportiva sovint menystinguda per l’aristocràcia intel•lectual. Però el futbol, més enllà dels valors físics, és també garantia de la continuïtat sentimental entre generacions. Els colors, les banderes, els himnes i les figures emblemàtiques han convertit els clubs en símbols de referència de la col•lectivitat que, com sabem, en poden substituir o complementar d’altres. Un partit i una lliga són alguna cosa més que els punts i els llorers en joc. L’enfrontament entre els italians del Boca Juniors i els anglesos i espanyols del River Plate simbolitza, millor que cap altre factor, una certa escissió social de la ciutat de Buenos Aires. Com la rivalitat entre els obrers del Flamingo i les elits del Fluminense de Rio de Janeiro. O dels negres i mestissos de l’Aliança de Lima i els criolls blancs de l’Universitario de la mateixa ciutat. Correlativament, el Barça és, sense cap gènere de dubtes, l’entitat civil més aglutinadora i diversa de què disposa la cultura catalana, dins i fora dels territoris de Catalunya. I el seu valor afegit és evident més enllà dels trofeus que s’exhibeixen a les vitrines del club.

En aquesta cursa simbòlica, el Barça va trobar el 1976 la veu pròpia, la paraula viva que simbolitza i difon aquell valor afegit a gent del nord i del sud, tant se val d’on vinguen. Des d’aquell llunyà any en què Joaquim M. Puyal va transmetre per Ràdio Barcelona el primer partit en català, el periodista i els seus equips han assolit la xifra de vora 2500 transmissions, i l’efecte de demostració del seu mestratge ha impregnat l’aposta pel futbol en català a tot el dial radiofònic de Catalunya fins a convertir una inquietud personal en un fet sociolingüístic de primer nivell. El mateix Puyal va confessar a Vila-real que aquest efecte s’ha multiplicat gràcies a la creació d’un cercle virtuós en què la llengua catalana i l’excel•lència futbolística de la generació Messi-Guardiola es realimenten. I certament, gràcies a aquest circuit, el català és present també a totes les sales de premsa del planeta futbol. El senyor Saporta, capitost del Reial Madrid durant molts anys, assegurava que “el Reial Madrid és i ha estat polític. Ha estat sempre tan poderós per estar al servei de la columna vertebral de l’Estat. Quan es fundà el 1902 respectava Alfons XIII, en el 31 la República, en el 39 el Generalíssim, i ara respecta Sa Majestat Joan Carles. Perquè és un club disciplinat i acata amb lleialtat la institució que dirigeix la nació.” Per contra, i en un context de globalització cultural i mediàtica galopant, el Barça actual ha dibuixat la perfecció amb tiralínies i ha llançat al món un missatge glocal de normalitat també lingüística. Juan Villoro assegura que “elegir un equipo es una forma de elegir como transcurren los domingos.” També en quina llengua els vivim. I això ha estat gràcies a la calidesa de la paraula d’en Puyal. Per molts anys, company.

Postal quebequesa

POSTAL QUEBEQUESA

Toni Mollà

 
El 1964, l’escriptor de Montreal Hugh Maclennan va publicar la novel•la Two Solitudes, en la qual retratava les relacions entre les dues comunitats lingüístiques majoritàries del Canadà. Maclennan presentava francòfons i anglòfons com a grups socioculturals que només es miraven a ells mateixos, a la defensiva. La Revolució Tranquil•la que es gestava durant la dècada dels anys 60 del segle passat va posar les bases discursives d’una nova política lingüística basada en la territorialitat. Als anglòfons el que era seu, i als francòfons el propi, amb la premissa compartida de l’exclusió de la població “indígena”: ameríndia, inuit o mestissa.

La crua realitat que percep el visitant és que els anglòfons constitueixen una comunitat perfectament integrada en la vida dels veïns del sud, els Estats Units, inclosa l’ordenació suburbana i les seues mentalitats individualistes. Superada la vella solitud, la comunitat anglòfona canadenca és avui manifestament autosuficient respecte als seus “compatriotes” francòfons. L’anglés és el món local i global que satisfà plenament les seues necessitats comunicatives. Els francòfons, per la seua banda, van construir sòlides institucions durant aquella Revolució i una certa autonomia en la gestió de diverses esferes socials que van des de l’energia a l’educació i les indústries culturals.

Ben mirat, la distinció entre el Quebec i el Canadà és aquesta organització sociocultural i política francòfona nascuda d’aquella aposta “revolucionària”. Ara bé, el repte més apressant per a la viabilitat –nacional i sociolingüística– del moviment quebequés actual és la seua sostenibilitat i, al mateix temps, la sagnant fuga de cervells –a causa de l’alta fiscalitat imprescindible per a mantener aquell teixit social– cap al Canadà anglòfon o els veïns EUA, després de passar els anys de formació a territori francòfon. Un territori, d’altra banda, receptiu als fluxos comunicatius arribats per terra, cable, i satèl•lit des dels Estats Units. La “virtut” de les polítiques públiques quebequeses n’és avui, al mateix temps, el seu principal enemic i, per tant, el seu dilema.

He gaudit de la bellesa serena de les ciutats del Quebec –“lloc on el riu s’estreny”, segons la llengua dels algonquins. Però em fa l’efecte que fins i tot Montreal –la segona ciutat francòfona del món després de París–, assisteix a l’augment dels usos lingüístics de l’anglés americà en àmbits determinants: la comunicació de masses, els negocis o l’esport. El refugi del francés al Vieux Montreal o l’Haute Ville de la ciutat de Quebec no presagia res de bo, més enllà del parc temàtic l’autenticitat fingida del qual és només un reclam per al turista. El futur (francòfon) del Quebec depén de canvis socioeconòmics i culturals –una segona Revolució Tranquil•la?– que la meua imaginació no arriba a entreveure. Encara que el Cirque du Soleil, Céline Dion, Denys Arcaud o Robert Lepage ajuden a mitigar la solitud.
Euskara Gipuzkoan, 27/12/2012.

Postal americana

POSTAL AMERICANA
Toni Mollà
El emigrante es siempre el último en llegar. En Nueva Inglaterra, por ejemplo, los italianos que yo he conocido se consideran auténticos americanos. Y los rusos son ahora los inmigrantes, según estos italianos. En California, los inmigrantes son, por definición, los hispanos –en realidad, los mexicanos. Por el contrario, los canadienses no se perciben como diferentes. La lengua y la cultura les son comunes. La biología, a diferencia, del caso de los hispanos, también ayuda. El hecho de disputar la misma liga de baloncesto o de fútbol americano es un vínculo determinante.

Ahora bien, entre ellos –entre los estadounidenses, quiero decir– las diferencias son más étnicas que territoriales, lo cual, a diferencia de Europa. Sólo los hispanos tienen una cierta concentración territorial en estados como California y, aún así, de una manera muy diferente a la europea. Cada uno de esos grupos se cohesionan entre ellos –y se distinguen de los otros– de formas particulares. Los afroamericanos, por ejemplo, suelen pertenecer a alguna iglesia, que cumple funciones de representación identitaria, pero también –y esto es muy determinante– prácticas asistenciales en servicios comunitarios como la alimentación, la educación, la asistencia a los discapacitados o los ancianos. Los italianos, por su parte, mantienen sus fiestas a San Antonio o el santo correspondiente incluso en las grandes ciudades como Boston o Nueva York. Y los irlandeses, el Saint Patrik, que celebran con orgullo cada diecisiete de marzo en todos los Estados Unidos vestidos de verde y con grandes dosis alcohólicas. Sin duda, el grupo étnico que mantiene más cohesión territorial es el de los indios nativos. Pero ya sabemos a qué precio: la reserva, el aislamiento del mundo sociocultural, económico, político y tecnológico del país. Sometidos y reducidos a sustrato antropológico o reclamo turístico, practican un modo de vida que realimenta su situación subalterna. Una situación similar es la de los Amish, apartados del presente por propia decisión.

Todos estos grupos, con alguna excepción, asisten a las mismas escuelas, ven las mismas networks de televisión y sigue los mismos equipos de baloncesto y de béisbol. Y, por supuesto, todos sirven en el mismo ejército. La consecuencia es muy evidente. El inglés es para todo ellos una lengua de llegada, el símbolo de la integración en la tierra de acogida y el instrumento que les permite dejar de ser inmigrantes. La grandeza integrativa de la lengua inglesa incluye, como es natural, la propia perversión. Las lenguas originales –por mucho valor identitario que mantengan en los grupos de origen– son expulsadas de los circuitos públicos. Por un tiempo –quizá una sola generación– seguirán cumpliendo las funciones de la oralidad y la informalidad. Pero la cultura de masas y la actividad económica –los dos ámbitos básicos de integración definitiva en la nueva sociedad– establecerán una jerarquía sociolingüística inapelable. El inglés es la carta de naturaleza que les permite abandonar la condición de emigrante y el factor imprescindible para la promoción social y económica. Quizá deberíamos sacar alguna consecuencia.

¿Lealtad lingüística ?

¿LEALTAD LINGÜÍSTICA?
Toni Mollà
No sé muy bien por qué, me encuentro releyendo el libro de Martin Jay La imaginación dialéctica. Una historia de la Escuela de Frankfurt (Ed. Taurus, 1974). Al final del Capítulo I, el autor narra la salida de Alemania de los miembros de la Teoría Crítica hacia el exilio norteamericano a causa del avance del nazismo. Martin Jay se detiene en entender y en explicarnos los esfuerzos de aquellos intelectuales por mantener el alemán como lengua de pensamiento y de su difusión. “Al resistir las invitaciones de sus nuevos colegas americanos para publicar en Estados Unidos”, señala Jay, “el Institut sintió que podría retener más fácilmente el alemán como el idioma de la Zeitschriff. Aunque ocasionalmente aparecieron artículos en inglés y francés y resúmenes en estos idiomas a continuación de cada ensayo en alemán, la publicación siguió siendo esencialmente alemana hasta la guerra. Era en efecto la única revista de su clase publicada en el idioma que Hitler estaba ocupado en degradar. En tal sentido, la Zeitschriff fue vista por Horkheimer y los otros como una contribución vital a la preservación de la tradición humanista de la cultura alemana, amenazada de extirpación.”

Sin duda, había muchas razones en aquel contexto para pensar, escribir y publicar en inglés. Todas ellas comprensibles. La lealtad al uso del alemán era mucho más simbólica que funcional. “En verdad, uno de los elementos claves en la imagen que el Institut tenía de sí mismo”, continua Martin Jay, “era esa sensación de ser la última avanzada de una cultura declinante. Profundamente conscientes de la relación entre lenguaje y pensamiento, sus miembros estaban así convencidos de que sólo al continuar escribiendo en su lengua materna podrían resistir la identificación del nazismo con todo lo alemán.” Sin duda, es una causa de primer orden. Una decisión que les honraba como judíos, como alemanes y como investigadores sociales. “Aunque la mayor parte del mundo de lengua alemana no tenía forma de obtener ejemplares, el Institut estaba deseoso de sacrificar una audiencia inmediata por otra futura, que se materializaría efectivamente después de la derrota de Hitler. El único subproducto lamentable de esta decisión fue el aislamiento parcial de la comunidad académica americana que esto acarreó inevitablemente.”

Hoy como entonces, los efectos colaterales de ciertas lealtades son inevitables. Las actitudes ambivalentes hacia nuestra comunidad lingüística nos acechan sin cesar. Pero ni el mal absoluto del nazismo pudo con la lealtad de unos sólidos intelectuales que no querían mancillar la lengua de Goethe, de Heinrich von Kleist o Thomas Mann. La lengua que fue también de Thomas Bernhard, quien la utilizó para maldecir de forma magistral su propia condición nacional. Esta última es quizá la plenitud absoluta de un idioma de auténtica cultura.

En lengua materna

En lengua materna

En lengua materna

EN LENGUA MATERNA
Toni Mollà

Con este título, En lengua materna, el escritor Chang-Rae Lee publicó hace algunos años una novela fascinante que, entre otros méritos, constituye un documento sociolingüístico de una validez empírica irrefutable. Una novela cuyo valor avalan distinciones como el PEN Hemingway Award, el Oregon Book Award y el American Book Award. Se trata, a mi modesto entender, de una obra excepcionalmente bien escrita, y de un contenido de valor universal, más allá de la situación geográfica en que se desarrolla: la ciudad de Nueva York. Una obra paradigmática, precisamente por tratarse de una historia situada en la ciudad más importante del mundo, una ciudad que irradia al planeta global tendencias, actitudes y comportamientos. El autor, nacido en Corea del Sur, emigró a los Estados Unidos con sus padres cuando sólo contaba tres años. Con o sin trasfondo autobiográfico, que este tema nos importa poco aquí, Chang-Rae Lee describe la posición de un inmigrante en la ciudad de los rascacielos, que intenta construirse una identidad entre la complejidad de la Gran Manzana. Un americano, que domina a la perfección el idioma inglés pero que siente un extrañamiento perenne en la capital del mundo, que es su casa. “La Roma antigua” escribe Chang-Rae Lee en las páginas de En lengua materna, “fue la primera Babel genuina. La ciudad de Nueva York es quizá la segunda. Y la última, sin duda, será Los Ángeles.”

Si el sociolingüista es, además, viajero –y así conviene que sea– sabrá a la perfección de qué habla nuestro escritor. Nueva York es la primera ciudad italiana fuera de Italia, la primera irlandesa fuera de Irlanda y, por supuesto, la primera judía. Pero el viajero, a poco que conozca Nueva York, también sabe que el tópico melting-pot americano exige tanta renuncia como integración. Cualquier proceso de aculturación –y en cualquier sentido– tiene su cara y su cruz: su lado integrativo en la sociedad de recepción; pero su cara de extrañamiento y renuncia en algún sentido de la sociedad de origen. “Sin embargo”, continúa Chang-Rae Lee, “para acceder a estos esplendentes lugares, los recién llegados han de aprender el latín primario. Acallar sus ancestrales lenguas, aflojar los labios. Escuchar los heterogéneos gritos de la urbe norteamericana”. El tema no es baladí y convendría que, sin caer en alarmismos, reflexionáramos sobre la creciente localidad (cuando no, simple rusticidad) de nuestras lenguas y su expulsión de las funciones más urbanas y globales. Sobre nuestra posición en la aldea global y sobre nuestras (des)conexiones de las redes sociolingüísticas universales.

Por su parte, Isaac Bashevis Singer, el gran patriarca de las letras jíddish en Nueva York, ha narrado en sus obras el esfuerzo titánico por mantener su lengua y su etnicidad en el barrio de Brooklyn, aunque unos años antes que Chang-Rae Lee. El viajero que pasee por las calles de este barrio al otro lado del East River se encontrará todavía con los hasidim, de riguroso vestido negro y tirabuzones, y con sus mujeres ataviadas con pelucas para nosotros fuera de época y lugar. Se trata de familias de una tradición granítica que se esfuerzan en vivir en jíddish de la forma que ellos consideran más humana, desafiando a su manera aquel cementerio de idiomas que es Nueva York, que comen en los restaurantes kosher y que leen el Forverts, periódico en que trabajó como redactor el mismo Bashevis Singer. Familias que asisten regulararmente al Folsbiene Yiddish, y que cultivan el klezmer, la música popular en esta lengua.

En fin, viajar a Nueva York o a Los Ángeles es, para el hablante de lenguas no hegemónicas en el mercado global, un “viaje al futuro del imperio”, según el título de otro libro sugerente como el de Robert Kaplan. El sociolingüista tiene allí un campo inexplorado, en medio de la complejidad más absoluta de la megalópolis, centro y metáfora de la sociedad que viene. La función instrumental e integrativa del inglés en la vida del futuro y, paralelamente, la desaparición –o el mantenimiento, en su caso– de las lenguas de la identidad de procedencia son nuestro punto de reflexión más urgente. El sociolingüista no puede obviar, tampoco, que los modelos urbanos compactos tienden a la creación y al mantenimiento de un cierto espacio público. Y que los modelos suburbanos, como el de Los Ángeles, precisamente, que tanto crecen también en la costa mediterránea, desvertebran el territorio y disminuyen la cohesión social. El darwinismo cultural y sociolingüístico se impone en estas circunstancias de una forma radical. La cohabitación sociolingüística se complica en un mundo cada día más unitario, inmerso en cambios estructurales de gran calado. Y el sociolingüista acaba tan perplejo como el viajero. Su reflexión y su diagnóstico exigen la misma complejidad que la realidad que observa y estudia.